Святкуємо

Щороку 7 квітня всі православні відзначають одне з найважливіших свят - Благовіщення Пресвятої Богородиці.

Благовіщення - дванадесяте свято, воно не переходить і святкується щорічно в один і той же самий день, 7 квітня.  Вважається, що в цей день Пресвятій Діві Марії явився Архангел Гавриїл зі звісткою про те, що незабаром вона приведе на світ Сина Божого - Ісуса Христа.

Історія свята 

Благовіщення - велике свято для православного світу. Відзначають його з ІІІ століття. Як свідчить грецький переклад "благою звісткою" називають саме Євангеліє. 7 квітня згадують пророцтво, що свідчить про народження Сина Божого. Свято є з'єднанням божественної волі і людської свободи.

Символів у свята 3: промінь світла, по якому спускався Святий Дух; прядка, біля якої сиділа Марія в момент появи Архангела Гавриїла; пальмова гілка, що символізує височину почуттів і думок.

Діва Марія була обіцяна Богу ще до свого народження. До 14 років вона жила при єрусалимському храмі. Оскільки в цьому віці юдейки виходять заміж, Марія повідомила, що дає обітницю зберегти незайманість і присвятити своє життя Господу. Служителі не знали, що робити, і молилися про те, щоб Господь підказав їм правильне рішення. З Біблії відомо, що дівчину заручили з 80-річним неодруженим праведником Йосипом.

Події Благовіщення описано в Євангелії від Луки.

"І ось ти в утробі, і народиш Сина, і даси Йому ймення Ісус. Він же буде Великий, і Сином Всевишнього званий, і Господь Бог дасть Йому престол Давида, його батька, і він царюватиме над домом Якова повіки, і царюванню Його не буде кінця", - написано в Євангелії.

Важливо було не просто оповістити Марію про те, що їй випала доля стати "благословенною між дружинами", але і отримати згоду стати учасницею порятунку людства.

Зображати події Благовіщення почали в V столітті і сьогодні це один з улюблених біблійних сюжетів іконописців, скульпторів, художників.

Традиції та звичаї свята

Зі святом Благовіщення пов'язано безліч традицій. У цей день не можна працювати, шити і в'язати, забивати худобу, шумно веселитися.

У храмах 7 квітня заведено пекти і освячувати проскури. У давні часи в кожній родині пекли проскури за кількістю членів сім'ї. Після освячення вдома їх з'їдали натщесерце. Крихти від освячених проскур додавали в їжу домашнім тваринам і змішували з насінням, тоді і скотина буде здоровою і плодовитою, а урожай - багатим. Самі проскури мають цілющі властивості, подібні до святої води, вважали люди. 

Раніше на Русі на Благовіщення випускали на вулицю домашніх тварин "слухати весну", а незаміжні дівчата водили біля храму хоровод, який називався "кривим танцем". Таким чином "звали" весну. Після церковної служби розводили багаття, закликали тепло, співали пісні.

Ще однією традицією вважали "випускання птахів". Для цього заздалегідь спеціально ловили будь-яких пернатих, в основному голубів або синиць і садили їх у клітки. На свято збиралися компаніями і випускали. Ці птахи були ніби посланням Господу від своїх визволителів, несли благі звістки.

Особливих правил харчування в свято немає. Але в 2018 році Благовіщення відзначають у Великий піст, а значить їжа повинна бути скоромною, без м'ясо-молочних страв. Єдине послаблення стосується риби.

На Благовіщення не рекомендується що-небудь віддавати з дому або позичати гроші, адже можна так віддати своє здоров'я і благополуччя. Не можна також одягати новий одяг, оскільки довго він згодом не прослужить.

Якщо працювати на городах в світле свято не можна, то сіяти насіння, яке пізніше будуть висаджувати в землю, навпаки - потрібно, адже урожай буде хорошим.

У свято наші предки не стригли і навіть не розчісували волосся, щоб не заплутати свою долю.

Народні прикмети

·         Яка погода на Благовіщення, таку треба очікувати і у Великодню неділю.

·         Якщо не літають ластівки, слід очікувати холодну весну, і тепло затримається.

·         Гарна погода на Благовіщення - чекай багатого врожаю.

·         А ось якщо раптом піде сніг, тоді літо буде зовсім неврожайним.

·         Багато горіхів буде восени, якщо гряне грім на Благовіщення.

·         Пішов дощ 7 квітня, очікуйте восени достаток грибів.

Святкуємо разом

Великдень відноситься до числа найулюбленіших і найбільш важливих релігійних урочистостей для всіх православних українців. Саме в цей день вони згадують про подію чудесного Воскресіння Ісуса Христа, перемогу сил життя над силами смерті, торжество добра і віри над злом і гріхами. Це свято належить до перехідних церковних урочистостей, а це значить, що день Великодня не має чітко визначеної дати. Її термін залежить від місячно-сонячного календаря й того, коли настане весняне рівнодення. 

Дати Пасхи на найближчі пару тисяч років були розраховані ще під часи Середньовіччя, коли було визначено, що цей день настає в перший недільний день після весняного повного місяця. У 2018 році Пасха буде ранньою і випаде на 8 квітня. Українці стали відзначати це свято ще в кінці першого століття нашої ери, і зазначають досі. Щоб якомога більше дізнатися про історію виникнення цього свята і українських великодніх традиціях, давайте поговоримо про це світлу подію дещо детальніше. 

Історія святкування Пасхи

Традиції християнського свята Пасха сходять до єврейського свята Песах. У дні цього свята ізраїльський народ згадує про день великого звільнення від пут рабства єгипетського, описаного у старозавітних джерелах. Назва «Песах», що можна приблизно перевести як слова «минув» або «пройшов». 

Єврейський народ завжди святкують Песах у вузькому колі сім'ї, а в старі часи не починалася трапеза без того, щоб не принести жертовне ягня або козеня во славу великого визволення від гноблення. Агнець є одним із символів Песаха не випадково. У Новому Завіті йдеться про те, що на Таємній Вечері, на якій були присутні сам Христос і його апостоли, Ісус став втіленням жертовного агнця, принісши себе в жертву в ім'я порятунку людства. 

Що стосується подій дня Воскресіння, то перед тим як Син Божий повстав з мертвих після страти, сталося велике землетрус – це ангел відсунув валун від печери з Труною Христа. З першими променями світанкового сонця жінки-мироносиці (Магдалена, Соломонія та мати Якова Марія) пішли до печери, щоб змастити пахощами тіло Спасителя. Перед здивованими очима постали валун і пусте вмістилище тіла Ісуса. В цю мить жінки побачили ангела, воздвигшого світлу звістку про Воскресіння Христа. 

Єврейська назва Пасхи поступово набрало звичного нам вигляду, ну а сам свято є не просто першим релігійним святом для усього християнського люду, але і найважливішим у низці церковних днів. Звичайно, практично в кожній країні існують свої особливості святкування цієї події, однак є й непорушні великодні символи, до числа яких відносяться символи вогню (свічки), оновлення (вода) і життя (паска і яйце). 

Особливості святкування Великодня в Україні

Період підготовки до великодніх торжеств триває цілих сім тижнів – у цей період усі православні дотримуються суворого Великого посту , який в 2018 році буде проходити з 19 лютого по 7 квітня. Число сім носить далеко не випадковий характер, адже саме стільки тижнів Христос провів у виснажливої спеки пустелі. 

Згідно з церковними канонами, це час варто присвятити думкам про страждання Ісуса, відмовившись від продуктів, що мають тваринне походження, а також алкогольних напоїв, солодощів і будь-яких розваг. Головною суттю посту є очищення від гріховних помислів і молитва. 

Підготовка до торжества

Особливе значення має остання седмиця посту, що носить назву Страсного. Протягом цього періоду починається сама активна підготовка до Великодня – у кожному будинку проводять прибирання та готують святкову їжу. У Чистий Четвер згадують про Таємну Вечерю, причащаються і відвідують службу, на якій парафіянам розповідають про історію страждань Сина Божого. Створення крашанок та писанок — найважливіший етап підготовки до Великодня. 

Господині наводять в будинку остаточний лиск і печуть пасхальні паски. Крім того, в цей день прийнято купатися, щоб вода змила всі хвороби і нещастя. Наступного дня, в Страсну П'ятницю з церкви виносять полотно, в яку було обгорнуте тіло Ісуса. Цей день є днем особливої скорботи, тому православні тримають найсуворіший піст, не куштуючи їжу взагалі. 

Як проходить свято в Україні?

В опівнічний час пасхального торжества в храмах починається хресний хід з гімнами і дзвоном. Після всеношної урочистої служби, яку відстоюють всі віруючий українці, священик звертається до них зі словами: «Христос воскрес!», на що відповідають «Воістину воскрес!». Ці слова звучать у всіх куточках України протягом усього дня, адже саме так прийнято вітати один одного в день Пасхи і сорок днів після неї. 

Після закінчення богослужіння розпочинається освячення обрядових страв – кожен, хто приходить у храм, приносить з собою кошик з пасками, крашанками, сирними пасками, ковбасами і вином, прикрашаючи їх вишитими рушниками і першими весняними квітами. Відзначають Великдень у вузькому колі сім'ї, разговлялись після довгого посту. У селах до цих пір дотримуються давніх звичаїв, згідно з якими до початку трапези глава сім'ї повинен взяти освячену крашанку і розділити її між усіма присутніми за столом.  Освячення може пройти будь-яка домашня їжа, принесена в храм 

Звичай починати застілля з яйця існує в українців ще з часів раннього християнства, адже саме воно вважається втіленням життя. Адже коли-то, згідно з Біблією, Діва Марія принесла яйце в якості подарунка імператору, який заявив, що як біла шкаралупа не може забарвитися в червоний колір, так і життя після смерті неможлива. Після цих слів шкаралупа придбала яскраво-червоний колір, підтвердивши слова Марії про велику місію Ісуса. 

Далі приступають до трапези, яка складається з ковбас, сальтисонів, сала, холодців, смажених або печених курей, овочів і вина. Крім крашанок, яким надавали колір за допомогою цибульного або бурякового відвару, на столах розміщують писанки – розписані яйця, малюнки яких володіють особливою символізмом і спрямовані на залучення здоров'я, удачі і благополуччя. 

Після урочистої трапези вся сільська молодь досі висипає на вулиці, щоб танцювати і співати веснянки, ну а на наступний день, в Обливаний понеділок, юнаки намагаються облити дівчат водою. Вівторок — день реваншу. Дівчата підстерігають хлопців з відрами, щоб «помститися». Ця традиція пов'язана з тим, що до осені слід було визначитися з майбутніми женихами і нареченими. Після Великого пісту можна було свататися, так що такі нехитрі забави дозволяли молоді невинно пофліртувати один з одним. Звичай христосуватися яйцями на Великдень зберігся в Україні досі 

Великодні прикмети

Наші предки завжди намагалися дотриматися обов'язкові звичаї і примічали те, що відбувається у цей день. Так, наприклад: 
- людина, що зуміла спробувати пасок, які спекли дев'ять різних господинь, знайде щастя; 
- щасливий буде той, хто перший прийшов додому після богослужіння; 
- переможець битви на яйцях, яка є традиційною забавою в цей день, весь рік буде здоровий; 
- грім і заморозки на Великдень – до відмінного врожаю, а гроза – до затяжного тепла до самої середини осені.

Тест. "Теорія ймовірності. Статистика" (9 клас)

Цікаво...

Багіра, чорна пантера з казки про Мауглі, в англійському оригінальному варіанті - чоловічої статі, це «він», а американські діти впевнені, що історія Еллі, Опудала, Залізного Дроворуба і Сміливого Лева закінчується з відльотом Гудвіна додому і поверненням Еллі в Канзас.

Цікаво, що свою першу книгу «Гаррі Поттер і філософський камінь» Джоан Роулінг закінчила в 1995 році. Літературний агент, який погодився її представляти, посилав рукопис у 12 видавництв, але всюди її відхилили. Тільки через рік рукопис був прийнятий маленьким лондонським видавництвом Bloomsbury, хоча його головний редактор навіть після схвалення книги був упевнений, що Роулінг не заробить багато на дитячих книгах, і радив ій знайти постійну роботу.

Дитячі книги - це не тільки література, коли всім смішно, кумедно або забавно, і не коли все просто і наочно, яскраво і привертає увагу, а коли за допомогою художніх образів, зрозумілих дітям, розповідається про життя, тобто в правильній дитячій літературі перед нами, перш за все, постає яскрава картина світу в різних життєвих ситуаціях.

Починаючи з 1967 року з ініціативи і за рішенням Міжнародної ради з дитячої книги (IBBУ) 2 квітня, в день народження великого казкаря Ганса Крістіана Андерсена, весь світ відзначає Міжнародний день дитячої книги, підкреслюючи тим самим важливу роль дитячої книги у формуванні духовного і інтелектуального обличчя нових поколінь Землі.

Кожного року одна з національних секцій IBBУ виступає спонсором цього чудового свята.

Традиційно ця секція запрошує популярного письменника написати Посланння дітям всього світу і відомого художника для створення до Міжнародного дня дитячої книги свого оригінального плакату.

Для довідки: Ганс Християн Андерсен народився 2 квітня 1805 року в маленькому містечку Оденсе, розташованому на одному з датських острівців - Фіонсе. Він був неперевершеним казкарем, проте Андерсен не писав тільки для дітей. Він хотів, щоб його казки читали і дорослі. Ганс Християн Андерсен злився, коли його називали дитячим казкарем і говорив, що пише казки як для дітей, так і для дорослих. З цієї ж причини він наказав, щоб на його пам’ятнику, де спочатку казкаря повинні були оточувати діти, не було жодної дитини.

Нещодавно в Данії була виявлена невідома досі казка Андерсена під назвою «Сальна свічка». Рукопис був знайдений серед паперів в архіві датського міста Оденсе місцевим істориком. Фахівці підтвердили справжність роботи, яка, можливо, була написана відомим казкарем ще в шкільні роки.

Всім відомо, що за радянських часів було дуже складно отримати доступ до релігійної літератури в СРСР. Корній Чуковський в 1960-х роках запросив дозвіл на випуск біблійних переказів, адаптованих для дітей відомими письменниками та літераторами під своєю редакцією. Проект дозволили із застереженням: у книзі не повинні згадуватися Бог та євреї, тому для Бога придумали псевдонім «Чарівник Яхве». Незважаючи на це, весь тираж книги «Вавилонська вежа та інші стародавні легенди», випущеної видавництвом «Дитяча література» в 1968 році, було знищено, а заново надрукували книгу тільки в 1990 році.

Святкуємо...

Чистий четвер — це день весняного очищення. Ще вдосвіта, до схід сонця селяни чистили в стайнях, коморах, на подвір'ї, в хатах — все повинно бути чистим і виглядати по-святковому. В саду і на городі господар згрібав на купу торішнє листя, бадилля бур'янів та сухе ріщя і підпалював — «щоб очистити землю від морозу, зими, смерти і всякої нечисти». Робилося це з спеціяльним закликанням:

«Смерте, смерте, іди на ліси,
іди на безвість, іди на моря.
І ти, морозе, великий і лисий,
не приходь до нас із своєї комори.
Смерть з морозом танцювала,
танцювала і співала,
і за море почвалала!»

Існує повір'я, що в Чистий четвер, до східсонця ворон носить з гнізда своїх дітей купати в річці. Хто скупається раніше від воронячих дітей, той буде здоровий протягом цілого року. Отож: хворі люди купалися, бувало, вночі — «поки ворон дітей не купає», щоб очиститись від хвороби. Викупавшися, хворий набирав з свого купелю відро води, ніс ту воду на перехресну дорогу і виливав — «щоб там усе лихо зоставалося». А дехто ще й примовляв:

«Господи, Ісусе Христе! 

Перехресна дорого! 

Дай, Боже, здоров'я в ручки, 

в ніжки і в живіт трішки».

За християнським вченням у цей день пізно ввечері один з дванадцяти учнів - горезвісний Іуда - за тридцять срібників продав свого вчителя Ісуса Христа, якого  й розіп'яли. Тому вважали,що в четвер оживають усі зловісні гади і плазуни. Відтак люди намагалися в цей день обов'язково вмитися або скупатися, тобто очиститись від гріхів.

У Чистий четвер господині, поруч з іншою роботою, готували сіль для великоднього столу. Вони брали грудку соли, загортали її в ганчірку і клали у піч. Коли ганчірка вже обгорить, сіль збирали і зберігали до Великодня. Вранці на Великдень, як прийдуть, бувало з церкви і сядуть за стіл розговлятися, господар клав цю сіль на хлібину і все це ставив на покутті під образами. Цю сіль зберігали і давали худобі при шлункових недугах.

Ввечорі в церкві відправляються «Страсті». Колись у наших селах, та і по містах, люди намагалися зберігати урочистий спокій і додержувати тиші: ні сміху, ні співів, ба навіть голосних розмов на вулицях в час, коли в церкві читалися євангелії, чути не було. Стоячи в церкві під час читання євангелії, не можна куняти, бо «нечиста сила занесе в пекло».

Люди, повертаючися з церкви, намагалися донести додому «страсну» свічку так, щоб вона не погасла. Для цього робили спеціяльні ліхтарі з кольорового паперу або фарбованого скла. Червоні, сині, зелені ліхтарі у формі зірки, місяця або церкви були колись гарною оздобою цього вечора.

Полум'ям страсної свічки випалювали (вірніше — викопчували сажею) хрест у хаті на сволоці — «щоб лиха нечисть хату минала». Цей хрест залишався на сволоці до «Рахманського Великодня»), але не скрізь. Так на Харківщині, в слободі Критській було повір'я, що страсний хрест — «корисний на випадок пожежі», а тому його не стирали аж до наступного Чистого четверга.

Хворі на пропасницю шкребли сажу з «страсного хреста», розводили в свяченій воді і пили, як ліки.

Якщо полум'ям страсної свічки випалити хрест на воротях, то в двір не забіжить «поганий собака», тобто «нечиста сила», що в цей вечір бігає по землі, взявши на себе таку подобу.

Хто дуже хотів бачити відьму, той в кожний четвер Великого посту робив борону з осикового дерева, а в Чистий четвер кінчав її. Прийшовши з церкви додому, йшов з запаленою свічкою в коровник, сідав за тією бороною і тоді міг би бачити відьму, якби вона прийшла до нього в коровник. Протягом усього посту, що четверга, кидали на горище по одному поліну дров, а в Чистий четвер цими дровами палили піч і сподівалися, що відьма прийде до хати просити вогню.

Прийшовши з церкви, йшли з свічкою в стайню і там ніби бачили домовика. Так само ходили в клуню і в комору. Страсна свічка в народному віруванні, як бачимо, мала велику магічну силу. Крім того, народ вірив, що ця свічка в скрутний час стає людям у пригоді; її запалювали перед святими образами, коли на мешканців дому нападав страх. Так, під час великої грози запалювали страсну свічку, «щоб грім хати не спалив». Тому страсна свічка ще називалася «громичною» або «громицею». Запалювали цю свічку і при тяжкій хворобі людей або худоби, а також під час тяжких пологів; давали в руки вмираючому. Пасічники з цією свічкою ходили до бджільника. В день Стрітення, коли «зима з літом зустрічається», запалювали «громичну» свічку — «щоб літо зиму побороло». Від цього Стрітення ще називається «Громицею».

Страсні свічі селяни лили самі, бо «трудова свіча лучче Богові вгодна». І лили їх такими, щоб вистачало надовго — бувало свічі «в два аршини довжиною і до десяти фунтів вагою». «Особливо велику силу має свічка, що горіла дванадцять Страстей— з року в рік. У кого є така свічка, той собі хату де схоче поставить, і всяке господарство буде йти йому добре, і не пристане до нього ніяка нечисть. Тільки треба ту страсну свічку розтоплювати в каганці і обкурювати нею всі статки». Так думали в слободі Біло-Куракинській на Харківщині; в інших місцях України вимоги до страсної свічки були скромніші. Вважалося, що як свічка горіла в церкві три роки вряд на Страстях під час читання євангелій, то така свічка вже мала достатню чарівну силу, щоб «берегти хату від усього злого».

На Чистий четвер на Поділлі хлопчаки робили дерев'яні стукалки; їх називали також «довбешки» або «калатала». Як тільки задзвонять при читанні євангелії дзвони, хлопчаки починали стукати у дзвіницю, якщо вона дерев'яна, в ограду або в дошки— щоб «відганяти нечисту силу». Це стукання повторювалося кожний раз, коли починали гудіти дзвони, і уривалося разом з ними, триваючи таким чином до кінця Страстей.

У Карпатах чистий  четвер називали ще "живим", а тому гуцули з цієї нагоди розпалювали вогонь і тримали його доти ,доки не вигонили тварин на пасовиська. Ним окурювали домашню скотину від злих духів. Ввечері після відправи у церкві люди запалювали свічки і намагалися принести "живий" вогонь до хати ,щоб зробити кіптявою на сволокові чорний хрестик

«Є такі селяни, особливо жінки, що, починаючи з Чистого четверга і аж до Воскресіння Христового, нічого не їдять, а є такі, що й води не п'ють. Роблять це найчастіше згідно з обітницею, що дається під час хвороби»

«На Чистий четвер приносять на Страсть фляшки з сметаною і, коли дзвонять на євангелію, вони ковтають фляшкою, роблять масло, аби через цілий рік робилося». На Покуті у Великий четвер дівчата заворожують собі красу. Вони збираються перед світанком на берегах рік та озер і там дожидаються сходу сонця. Як тільки сонце вийде з-за обрію, дівчата роздягаються, розпускають коси і стрибають у воду, примовляючи:

Водане, на тобі русу косу, дай мені дівочу красу!

Святкуємо

Вербна неділя – це перехідне церковне свято, тому воно не має фіксованої дати. Вона залежить безпосередньо від дати Воскресіння Христового і відзначається рівно за тиждень до нього.

Вербна неділя: походження свята

Християни відзначають Вербну неділю вже 11 століть. Історія походження цього свята описана в Біблії. Напередодні Ісус Христос воскресив померлого Лазаря у Віфанії, і звістка про це чудо розлетілася по всіх сусідніх містах.

Відтак, коли Ісус вирішив відвідати Єрусалим, місцеві жителі, знаючи про дива Спасителя, зустрічали його зеленими пальмовими гілками та вітальними вигуками: “Осанна!” (“Врятуй нас”). Месія в’їжджав у Святе місто верхи на віслюку, здійснюючи пророцтво Захарії. При цьому багато людей навіть стелили йому під ноги власний одяг, щоб отримати благословення Спасителя. Уже через тиждень ті самі люди кричали “Розіпни його…”.

І досі християни вшановують чудо Ісуса, як і дві тисячі років тому. Цей день отримав назву Вхід Господній в Єрусалим, а в народі його стало прийнято називати Вербною неділею, адже святкування регулярно припадає на 7-й день тижня.

Традиції на Вербну неділю

1 квітня в церкві під час всеношної служби українці освячують гілочки верби, а опісля приносять їх у дім і ставлять біля ікони. Цілий рік вони охоронятимуть сім’ю від нещасть, адже освячена верба має цілющу силу, здатну позбавити людей і тварин від хвороб, а оселю – від пожеж і природних лих.

Спитаєте, чому саме верба? Усе дуже просто: у наших широтах пальми не ростуть, тому слов’яни обрали для себе символічне дерево – вербу, яка розпускається однією з перших і вже зеленіє до цього дня. Ось чому свято Входу Господнього в Єрусалим отримало назву Вербна неділя. Цікаво, що католики називають це свято Пальмовою неділею.

Ще одна дуже популярна традиція в Україні: бити один одного гілками освяченої верби і примовляти “Не я б’ю, шутка б’є, від нині за тиждень буде Великдень!”. Таким чином українці вітають один одного зі святом та бажають здоров’я і благополуччя в родині. А щоб жодна хвороба до вас не причепилася – радять з’їсти 9 бруньок верби.

Загалом Вербна неділя – це сімейне свято, тому його краще провести з рідними. Крім того, у цей час ще триває Великий піст, тому християнам дозволене тільки невелике послаблення. Перед найсуворішим тижнем посту – Страсним – можна поласувати рибою та вином.

Шуткова неділя: народні прикмети

ü  Верба розпустилася на Вербну неділю – рік буде вдалим.

ü  Якщо на Вербну неділю йде дощ – варто чекати хорошого врожаю;

ü  Верба бездоріжжя веде, проганяє з річки останній лід.

ü  Мороз на Вербну неділю – до врожаю ярих.

ü  Який вітер на Вербну неділю, таким і все літо буде.

ü  Ясна погода – до врожаю фруктів.

ü  З’їсти “котик” свяченої верби – вирішиться важлива справа.

ü  Вдариш по тілу гілочкою верби – буде міцне здоров’я весь рік;

ü  Посадиш кімнатну рослину на Вербну неділю — прийде багатство в будинок.